Главная / На тему / Есть ли смысл в жизни?

Есть ли смысл в жизни?

Есть ли смысл в жизни?

Сегодня мы с вами прикоснемся к одной из книг Ветхого Завета, к книге Екклесиаста или Проповедника.

Говоря об авторстве этой книге, мы говорим, что написал ее Соломон. Почему? Если прочитать Еккл.1:1, то все становится на свои места, там говорится:

«1  Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме».

Кроме Соломона никто из сыновей Давида не был царем в Иерусалиме. Следовательно, автором этой книги является Соломон, который совершил в своей жизни очень много печальных грехов, но в старости, раскаявшись в них перед Богом, он начал новую жизнь, он стал передавать своим детям собственный печальный опыт для того, чтобы предостеречь всех от последствий греха.

Книга Екклесиаста относится к еврейской Библии к «свиткам» (мегиллот). Раньше ее зачитывали во время богослужения на празднике Кущей. Этот праздник еще называли праздником сбора плодов (Исх.23:16; 34:22). Это был один из трех праздников, который требовал паломничества в Иерусалим, и этот праздник был самым радостным из торжеств. Сегодня же книга Екклесиаста чаще всего используется и читается на похоронах, на погребениях… В частности это начало третьей главы, это девятая глава, где говорится о человеческой смерти.

Но книга Екклесиаста намного шире. Эта книга многих покоряла и многими завладевала. Книга Екклесиаста многими читалась. Она во все века была актуальна. Ее читали и простые люди и правители мира сего. Многим обездоленным и опустошенным она давала внутреннюю психологическую полноту. Весть, записанная в данной книге, обращена и к нам, людям живущим ныне. Проблемы прошлого и нынешние проблемы одинаковы, они всегда были похожи. Екклесиаст говорит нам и сегодня, Еккл.1:2:

«2  Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, — все суета!»

Нет на земле человека, который не боролся бы с этими словами. Верующие в Бога и неверующие атеисты возражают, говоря, что не все суета в этом мире. Однако Екклесиаст прав…

Первое, что мы рассмотрим, это то, что Екклесиаст задает главный вопрос нашим современникам: есть ли какой-нибудь смысл в нашей жизни? Он не спрашивает «в чем» смысл, а спрашивает «есть ли он, этот смысл»? Екклесиаст говорит о том, что люди обременены страхом: страхом смерти, страхом одиночества, страхом внутренней пустоты, страхом бессмысленности существования…

Екклесиаст обращается к этому безбожному миру, где «я» каждого человека стоит в центре всего, где в центре всего наш эгоизм, и, обращаясь к человечеству, он дает совет земного блага (Еккл.9:7-10):

«7  Итак иди, ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. 8  Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей. 9  Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем. 10  Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости».

Итак, ешь, пей, что ты можешь еще найти в этом мире, если ты не задавал вопроса – зачем же я живу? Какова моя цель в этой жизни? И если мы не задавали себе этого вопроса, то Екклесиаст не будет нами услышан.

От бессмысленности жизни человек бежит разными способами. Мы хотим обустроиться, обезопаситься от бед, то есть мы хотим найти престижную высокооплачиваемую работу, поставить железную дверь в свою квартиру, обставить эту квартиру дорогими вещами. Все это мы делаем, когда хотим почувствовать душевный комфорт и смысл своего существования.

Во времена Екклесиаста были мудрецы. О, их было много, также как и сегодня, и все они давали советы как жить. И Екклесиаст ведет с этими мудрецами скрытую полемику, он говорит о том, что имел все и знал смысл человеческой жизни… Еккл.1:12-13:

«12  Я, Екклесиаст, был царем над Израилем в Иерусалиме; 13  и предал я сердце мое тому, чтобы исследовать и испытать мудростью все, что делается под небом: это тяжелое занятие дал Бог сынам человеческим, чтобы они упражнялись в нем».

И Еккл.1:15-18:

«15  Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать. 16  Говорил я с сердцем моем так: вот, я возвеличился и приобрел мудрости больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания. 17  И предал я сердце мое тому, чтобы познать мудрость и познать безумие и глупость: узнал, что и это — томление духа; 18  потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь».

Не подумайте, что Екклесиаст отвергает мудрость. Наоборот, он говорит, что она нужна!

Один из наших современников сказал, что лучше быть несчастным Сократом, чем самодовольной свиньей. Сократ считался великим мудрецом, но Екклесиаст говорит, что заглянул в колодец мудрости и ничего в нем не нашел…

Разве самые мудрые люди на земле не были печальны?

Екклесиаст говорит, Еккл.2:12:

«12  И обратился я, чтобы взглянуть на мудрость и безумие и глупость: ибо что может сделать человек после царя сверх того, что уже сделано?»

Екклесиаст взглянул на мудрость, и что же он увидел? Еккл.2:13-16:

«13.  И увидел я, что преимущество мудрости перед глупостью такое же, как преимущество света перед тьмою: 14  у мудрого глаза его — в голове его, а глупый ходит во тьме; но узнал я, что одна участь постигает их всех. 15  И сказал я в сердце моем: `и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?’ И сказал я в сердце моем, что и это — суета; 16  потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым».

Лев Николаевич Толстой тоже пишет о бессмысленности существования. Глупые и мудрые умирают. Смерть – это великий охладитель для всех.

Наш мир ориентируется на удовольствия. Все что создается – создается для человека, все для блага человека. Было бы у нас чуть больше возможностей, денег, здоровья, времени – вот тогда бы и жизнь стала наполненной, думаем мы. Вот тогда бы жизнь наша была бы наполнена наслаждениями. Но, увы… «мудрый умирает наравне с глупым».

Соломон говорит, чтобы мы не повторяли его путь, путь, по которому стремится идти каждый человек. А что же это за путь? Соломон пишет о своем пути так, Еккл.2:4-10:

«4  Я предпринял большие дела: построил себе домы, посадил себе виноградники, 5  устроил себе сады и рощи и насадил в них всякие плодовитые дерева; 6  сделал себе водоемы для орошения из них рощей, произращающих деревья; 7  приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, нежели у всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; 8  собрал себе серебра и золота и драгоценностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услаждения сынов человеческих — разные музыкальные орудия. 9  И сделался я великим и богатым больше всех, бывших прежде меня в Иерусалиме; и мудрость моя пребыла со мною. 10  Чего бы глаза мои ни пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселья, потому что сердце мое радовалось во всех трудах моих, и это было моею долею от всех трудов моих».

Соломон был царем, трудился, развлекался. Все, что он мог получить – он получил, все, что мог взять – взял. Но что он говорит после этого? Еккл.2:11:

«11  И оглянулся я на все дела мои, которые сделали руки мои, и на труд, которым трудился я, делая их: и вот, все — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!»

Сегодня в яркой телевизионной рекламе нам говорят: если вы купите супер стиральную машину и супер стиральный порошок – то вы будете на седьмом небе от счастья! Если вы будете иметь супер автомобиль, или супер платье с супер разрезом, потому что это модно, если вы будете иметь серьги и кольца – ведь золото нетленно, — то вы будете счастливы…

Виктор Каренин говорит о том, что современный человек устроен так, что им овладевают только 2 импульса: поглощать и отдавать (тратить), чтобы поглощать! То есть человеку нужны деньги, для того, чтобы достичь удовольствия от денег. Но не только, чтобы поглощать, но и испытывать удовольствие от покупки вещи.

Это был второй путь бегства от бессмысленности жизни, но есть еще и третий путь. Это бегство к власти, то есть бегство выражается в жажде править кем-то. Пусть это будет даже один человек, например в семье, но он будет господствовать над ним, получая удовольствие. Кому-то для этого нужно предприятие, кому-то для этого нужна церковь, кому-то – целая республика, или страна…

Но Екклесиаст говорит, что смыслом жизни власти править не могут! Смысл жизни – в свободе. Он говорит, что имел полноту власти, но и это суета и томление духа (11).

Есть и четвертый путь. Он заключается в добрых делах. Но как я могу делать человеку что-то доброе, если я не знаю до конца, что хорошо, а что плохо? Еккл.6:12:

«12  Ибо кто знает, что хорошо для человека в жизни, во все дни суетной жизни его, которые он проводит как тень? И кто скажет человеку, что будет после него под солнцем?»

Если мы не знаем, что хорошо, то как мы можем делать доброе?

Есть также среди всего этого и путь благочестия.

Многие люди, причем долгое время, сами того не понимая, играют в церковь, в благочестие, и думают, что в служении, в договоре с Богом, который они заключили при крещении, они найдут смысл в жизни, но и тут Екклесиаст говорит, Еккл.4:17:

«17  Наблюдай за ногою твоею, когда идешь в дом Божий, и будь готов более к слушанию, нежели к жертвоприношению; ибо они не думают, что худо делают».

И Еккл.5:5:

«5  Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою, и не говори пред Ангелом [Божиим]: `это — ошибка!’ Для чего тебе делать, чтобы Бог прогневался на слово твое и разрушил дело рук твоих?»

Иногда мы рассчитываем, что благодаря нашим обетам, жертвоприношениям, благодаря нашему служению, мы сможем чего-то достичь. И когда на нас обрушиваются беды, то мы начинаем вспоминать свои заслуги перед Богом, мы начинаем вспоминать и напоминать Богу о том, что мы хранили договор! Но Екклесиаст говорит, Еккл.9:2:

«2  Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы».

Оказывается, праведники страдают наравне с нечестивыми. Это говорит о том, что, сколько бы мы не творили добрых дел, мы все равно не сможем приручить Бога! По Божьей милости мы живем, в Его руке дыхание всего живущего, и он вправе давать или не давать нам что-либо.

Так в чем же смысл? Может быть, смысл в слушании проповедей (как сказано: « будь готов более к слушанию», когда идешь в дом Божий)? Однако Екклесиаст говорит, Еккл.1:8:

«8  Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием».

Как мы видим, ответа здесь нет. Об ответе мы поразмышляем позже.

Мы, люди, можем хорошо устроиться в этом мире, но любой человек, рано или поздно останавливается потрясенный наличием в нашем мире смерти.

Всему свое время, как говорится в третьей главе. Мы, люди, не властны над смертью, Еккл.10:14б:

«человек не знает, что будет, и кто скажет ему, что будет после него?»

Но все-таки нам хочется исчерпать тайну словами, но тайна Бога непостижима! До конца дней Бог будет парадоксален и непостижим, Еккл.8: 16-17:

«16  Когда я обратил сердце мое на то, чтобы постигнуть мудрость и обозреть дела, которые делаются на земле, и среди которых человек ни днем, ни ночью не знает сна, — 17  тогда я увидел все дела Божии и нашел, что человек не может постигнуть дел, которые делаются под солнцем. Сколько бы человек ни трудился в исследовании, он все-таки не постигнет этого; и если бы какой мудрец сказал, что он знает, он не может постигнуть этого».

И Еккл.11:5б:

«не можешь знать дело Бога, Который делает все».

Время, смерть, зло, Бог не управляемы человеком. В этом мире, в которым мы живем, звучит весть: Екклесиаст проводит нас по всем граням этого мира, как бы говоря: пойдем, исследуем, а в конце я скажу тебе сущность всего, Еккл.12:13-14:

«13  Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; 14  ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо».

Эта весть для тех людей, которые согласились с его оценкой мира. Весть эта насущна и актуальна для всех живущих на этой земле, но приемлема она лишь для согласившихся с Екклесиастом. И эта весть удивительным образом перекликается с трехангельской вестью, записанной в Откр.14:6-7:

«6  И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; 7  и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод».

Екклесиаст проводит связь между тем миром и этим. Он говорит о том, чтобы стать  личностью, нужно убояться Бога, который все приведет на суд. Екклесиаст говорит: делай что хочешь, но итог всему – это суд Божий! Екклесиаст говорит: тебе нужно стать личностью, но для этого нужно придти к Богу. Бог – великая Личность, а в нас ее нет. Но Бог ваяет в нас личность, Он это делает в тех людях, которые не желают свою жизнь строить без Него. Господь хочет из каждого создать новую личность и дать этой личности новое имя, как написано, Откр.2:17:

«побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».

Бог желает, чтобы люди разделялись не одеждой, не положением в обществе, но глубокой, новой, неповторимой личностью, которую Бог воссоздает в нас.

Екклесиаст говорит, Еккл.12:13:

«14  ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо».

Книга Екклесиаста – это комментарий к первым словам Нагорной проповеди Иисуса Христа: «Блаженные нищие Духом»…

Только тот человек, который соглашается с Екклесиастом в том, что в этом мире все суета, только тот, который не полагается на мудрость мира сего и на власть, только тот может осознать, что он нищ Духом. Потому что для него опор в этом мире никаких нет. Но о таких людях Иисус говорит (Мф.5:3):

«ибо их есть Царство Небесное».

Апостол Павел добавляет к этому еще следующее, Рим.14:17:

«17  Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе».

Екклесиаст говорит: человек, пора остановиться и отказаться от иллюзий, пора согласиться с тем, что в этом грешном мире смысла нет никакого. И когда ты осознаешь это, то осознаешь свою духовную нищету, осознаешь себя нищим Духом. И только после этого ты обретешь мир и радость во Святом Духе Божьем. Это не то, что мы обретаем мирского, но то, что приходит свыше для тех, кто обрел нищету Духа. Аминь.

Скачать

Об vozrojdeniemd.com

Оставить ответ

Ваш email не будет опубликован.Требуемые поля отмечены *

*

На верх